{"id":1694,"date":"2018-03-16T17:35:44","date_gmt":"2018-03-16T16:35:44","guid":{"rendered":"http:\/\/www.no2do.com\/synopse\/?page_id=1694"},"modified":"2025-07-07T17:38:33","modified_gmt":"2025-07-07T15:38:33","slug":"qian-der-himmel","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.no2do.com\/synopse\/trigramme\/qian-der-himmel","title":{"rendered":"Qian, der Himmel"},"content":{"rendered":"\n

Wofür steht Qian<\/em>?<\/h2>\n\n\n
\n
\"777\"
Qian, der Himmel<\/a><\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n\n

Qian<\/em> entspricht dem Zenit unserer Möglichkeiten. Und verweist in diesem Sinne auf zweierlei: Zum einen auf eine Geisteshaltung, die ein hohes Maß an Klarheit und Kohärenz<\/a> aufweist, die ungestört ist von Sorgen, Begierden und Gedankenschleifen. Zum anderen aber auch auf die Fähigkeit, diese innere Klarheit in Handlung in der Welt sichtbar werden zu lassen.<\/p>\n\n\n\n

Wenn unser Geist klar ist, wenn wir ganz bei uns und zugleich eins mit unserem Ziel sind, werden wir zum Schöpfer: Die konstellierende Kraft unseres kohärenten Geistes, unser eigenes, lebendiges Bewusstsein, ist in der Lage, auf das uns umgebende unstrukturiertem Potential einwirken, es zu ordnen und es nach unserem Willen zu formen.<\/p>\n\n\n\n

Dabei ist wichtig zu wissen, dass hier keinesfalls willentliches Handeln oder gar Aktionismus gemeint sind. Handlung im Sinne von Qian<\/em> ist anders: Damit innere Klarheit in Handlung in der Welt sichtbar wird muss der Pfeil bereits im Ziel existieren…<\/em><\/p>\n\n\n\n

Der klare und kohärente Geist wird zum Schöpfer<\/h3>\n\n\n\n

Ein klarer und kohärenter Geist ist das Ziel vieler spiritueller Übungswege. Allerdings ist dieses Ideal schwierig zu erreichen. Wie sehr, zeigt eine Beschreibung aus dem japanischen Bogenschießen Kyūdō. Der japanische Meister Hideharu Onuma hat hier drei Qualitäten des Treffens unterschieden:<\/p>\n\n\n\n

\n
    \n
  1. Toteki: Pfeil trifft das Ziel<\/li>\n\n\n\n
  2. Kanteki: Pfeil durchbohrt das Ziel<\/li>\n\n\n\n
  3. Zaiteki: Pfeil existiert im Ziel.<\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n

    Für die erste Qualität reichen eine gute Technik und Bewegungsform aus. Für die zweite ist eine zielgerichtete Dynamik erforderlich. Bei der dritten Qualität steht vor dem Lösen bereits fest, dass der Pfeil trifft. Diese Qualität kann nur erreicht werden, wenn Körper, Geist und Technik zu einer Einheit verschmelzen.<\/p>\nWikipedia<\/a><\/cite><\/blockquote>\n\n\n\n

    In Qian<\/em> werden Körper, Geist und Technik also zur Einheit. Anders ausgedrückt: Alle unsere Kräfte, unser gesamtes Wesen, zieht an einem Strang, folgt einem gemeinsamen Willen, dem wiederum unsere innere Klarheit die Richtung weist… <\/p>\n\n\n\n

    In der Reihenfolge des späteren Himmels<\/a><\/em> ist Qian<\/em> dem Funktionskreis<\/a> Herz (He)<\/a> zugeordnet. Die passenden Zitate, die im entsprechenden Abschnitt der Seite Wandlungsphase Feuer: Herz<\/a> zu finden sind, vertiefen, was unter Klarheit und Kohärenz zu verstehen ist.<\/p>\n\n\n\n

    Dem Weg der Wandlungen folgen: Welches Wort sage ich der Welt?<\/h3>\n\n\n\n

    Im Modell<\/a> Dem Weg der Wandlungen folgen<\/a> repräsentiert Qian<\/em> einen der beiden Ruhepunkt<\/a>e. In Qian<\/em> ist unsere Begegnung mit der Welt vollendet, und zwar im Wissen um unsere eigene Selbstwirksamkeit: Ich weiß, dass ich ein von der Umwelt getrenntes Individuum bin – und ich weiß auch, dass ich als solches auf die mich umgebende Umwelt einwirken kann.<\/p>\n\n\n\n

    Im Sinne einer Selbsterkundung fragt Qian<\/em> damit nach der Qualität unseres Weltverhältnisses, also wie wir in der uns umgebenden Welt verortet sind, wie wir mit ihr umgehen und wie wir ihr begegnen. Mögliche Fragen könnten beispielsweise lauten:<\/p>\n\n\n\n