{"id":313,"date":"2011-02-07T17:33:58","date_gmt":"2011-02-07T16:33:58","guid":{"rendered":"http:\/\/www.no2do.com\/synopse\/?p=313"},"modified":"2025-07-07T17:34:40","modified_gmt":"2025-07-07T15:34:40","slug":"daoismus-und-konfuzianismus-in-der-tcm","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.no2do.com\/synopse\/archives\/313","title":{"rendered":"Daoismus und Konfuzianismus in der TCM"},"content":{"rendered":"\n<blockquote class=\"wp-block-quote is-layout-flow wp-block-quote-is-layout-flow\">\n<p>Die Wurzeln der heute praktizierten chinesischen Medizin sind &ndash; von Teilaspekten wie der D&auml;monen- oder der Ahnenmedizin abgesehen &ndash; ungef&auml;hr in der Zeit vor 500 bis 200 Jahre nach der Zeitenwende gewachsen. Nach der Zhou-Dynastie brach die gesellschaftliche und politische Struktur Chinas zusammen. In der darauf folgenden Phase der &bdquo;streitenden Reiche&ldquo; waren die Gedanken der Staatsm&auml;nner wie der Philosophen gepr&auml;gt durch den Gedanken,<\/p>\n\n\n\n<!--more-->\n\n\n\n<p> wie sowohl der Staat als auch der einzelne Mensch sein Gl&uuml;ck und Wohlbefinden erlangen k&ouml;nne. <a href=\"https:\/\/www.no2do.com\/synopse\/glossar\/kong-zi\" target=\"_self\" title=\"Chinesischer Philosoph zur Zeit der &Ouml;stlichen Zhou-Dynastie, ca 551 bis 479 v. Chr,&nbsp; oft auch als Konfuzius benannt. Seine Philosophie, auch bekannt als Konfuzianismus, betont die pers&ouml;nliche und staatliche Moral, die Korrektheit der sozialen Beziehungen, Gerechtigkeit, Freundlichkeit und Aufrichtigkeit. Weiterlesen: http:\/\/de.wikipedia.org\/wiki\/Konfuzius\" class=\"encyclopedia\">Kong Zi<\/a> [<a href=\"https:\/\/www.no2do.com\/synopse\/glossar\/konfuzius\" target=\"_self\" title=\"Chinesischer Philosoph zur Zeit der &Ouml;stlichen Zhou-Dynastie, ca 551 bis 479 v. Chr. Seine Philosophie, auch bekannt als Konfuzianismus, betont die pers&ouml;nliche und staatliche Moral, die Korrektheit der sozialen Beziehungen, Gerechtigkeit, Freundlichkeit und Aufrichtigkeit. Weiterlesen: http:\/\/de.wikipedia.org\/wiki\/Konfuzius\" class=\"encyclopedia\">Konfuzius<\/a>] und Lao Zi als Begr&uuml;nder von <a href=\"https:\/\/www.no2do.com\/synopse\/glossar\/daoismus\" target=\"_self\" title='Die Weltsicht, die dem I Ging zu Grunde liegt, wurzelt im Daoismus (chin. \"Lehre des Weges\", auch Taoismus). Grundidee ist die uranf&auml;ngliche Einheit aus der die Sch&ouml;pfung hervorgeht: sie gebiert die Zweiheit (Yin und Yang, Licht und Schatten) und durch deren Wandlungen, Bewegungen und Wechselspiele entsteht unsere Lebenswelt. Die ethische Lehre des Daoismus r&auml;t dem&hellip;' class=\"encyclopedia\">Daoismus<\/a> und <a href=\"https:\/\/www.no2do.com\/synopse\/glossar\/konfuzianismus\" target=\"_self\" title=\"Die Philosophie des Konfuzius. Betont die pers&ouml;nliche und staatliche Moral, die Korrektheit der sozialen Beziehungen, Gerechtigkeit, Freundlichkeit und Aufrichtigkeit. Konfuzianismus pr&auml;gt neben Buddhismus und Daoismus seit vielen Jahrhunderten die chinesische Kultur und Gesellschaft und beeinflusst den Alltag in China, Japan, Korea, Singapur, Vietnam und auf Taiwan. Weiterlesen: https:\/\/de.wikipedia.org\/wiki\/Konfuzianismus\" class=\"encyclopedia\">Konfuzianismus<\/a> gingen zwei verschiedene Wege, die bis zur heutigen Zeit sowohl das chinesische Denken als Ganzes als auch die chinesische Medizin gepr&auml;gt haben.<\/p>\n\n\n\n<p>Der Konfuzianismus sah das <a href=\"https:\/\/www.no2do.com\/synopse\/glossar\/heil\" target=\"_self\" title='Zentraler Begriff der traditionellen Interpretation des I Ging. Bedeutung: positiver Ausgang, weil das Handeln im Einklang mit dem Dao geschieht (vgl. auch das dt. Wort \"Heilung\")' class=\"encyclopedia\">Heil<\/a> des Menschen in der Sicherheit einer sozialen Struktur. Der einzelne Mensch ist hiernach Bestandteil eines Systems, er ist in dieses fest integriert und erf&auml;hrt sowohl Wertsch&auml;tzung als auch pers&ouml;nliches Gl&uuml;ck aus der Erf&uuml;llung dieser gesellschaftlichen Rolle. Der <a href=\"https:\/\/www.no2do.com\/synopse\/glossar\/dao\" target=\"_self\" title='Dao wird traditionell mit \"der Weg\" wiedergegeben. Es bezeichnet in der daoistischen Philosophie ein ewiges Wirk- oder Sch&ouml;pfungsprinzip, das den Ursprung der Einheit und Dualit&auml;t und damit das Grundprinzip f&uuml;r die Entstehung der Welt darstellt. Das D&agrave;o ist dabei sowohl ein Prinzip der Immanenz (= alles durchdringend) als auch der Transzendenz (=undifferenzierte Leere, Mutter des&hellip;' class=\"encyclopedia\">Dao<\/a>ismus hingegen betrachtete den einzelnen Menschen als eingebunden in ein h&ouml;heres System, in den Lauf der Welt, in Himmel und Erde. Solcherma&szlig;en losgel&ouml;ste von den irdischen Verpflichtungen, den Sitten, Gebr&auml;uchen und Ritualen des Konfuzianismus, erfuhr nach den Menschenbild des Daoismus der Einzelne sein Gl&uuml;ck im Aufgehen in dem Kosmos, in der Vereinigung mit <a href=\"https:\/\/www.no2do.com\/synopse\/glossar\/shen\" target=\"_self\" title=\"Sh&eacute;n steht im Kontext der Traditionellen Chinesischen Medizin f&uuml;r menschlichen Geist oder die menschliche Psyche; Shen bezeichnet die grundlegende Kraft oder Instanz im Menschen, die f&uuml;r das Leben verantwortlich ist, und um das Leben zu seinem vollen Potenzial zu f&ouml;rdern, muss der Geist wachsen und kultiviert werden. Weiterlesen: https:\/\/en.wikipedia.org\/wiki\/Shen Zitate: Shen\" class=\"encyclopedia\">Shen<\/a>, dem kosmischen Geist. [&hellip;]<\/p>\n\n\n\n<p>So gegens&auml;tzlich diese beiden Ansichten &uuml;ber den Menschen auch sein m&ouml;gen, in der chinesischen Geschichte wie auch in der chinesischen Heilkunde hatten und haben beide ihren Platz[. &hellip;] Die daoistisch gepr&auml;gten Gedanken in einigen Kapiteln des Suwen [<a href=\"https:\/\/www.no2do.com\/synopse\/glossar\/huangdi-neijing\" target=\"_self\" title='Das Hu&aacute;ngd&igrave; N&egrave;ij&#299;ng (auch: Hu&aacute;ng D&igrave; N&egrave;i J&#299;ng oder N&egrave;ij&#299;ng) ist eines der &auml;ltesten Standardwerke der chinesischen Medizin und entstand um 2698-2598 v. Chr. Es wird u.a. als \"Innerer Kanon des Gelben Kaisers\", \"Innerer Klassiker des Gelben F&uuml;rsten\" oder das \"Buch des Gelben Kaisers zur Inneren Medizin\" genannt und dient seit mehr als zwei Jahrtausenden&hellip;' class=\"encyclopedia\">Huangdi Neijing<\/a>, 1. Teil] (wie das Konzept der Langlebigkeit im 1. Kapitel) werden erg&auml;nzt durch ausgesprochen konfuzianistische Ideen vom Mikroskosmos Mensch als Staatsapparat mit Ministern und Beamten (z. B. im 8. Kapitel). <cite>Lorenzen 2000, 219<\/cite><\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n<h2 class=\"wp-block-heading quellenverzeichnis\">Quellenverzeichnis<\/h2>\n\n\n\n<p class=\"quellenverzeichnis\">&mdash; Lorenzen, Udo. 2000. <em>Die <a href=\"https:\/\/www.no2do.com\/synopse\/glossar\/wandlungsphasen\" target=\"_self\" title=\"Die Lehre von den f&uuml;nf Wandlungsphasen oder F&uuml;nf-Elemente-Lehre (Wu Xing) ist eine daoistische Theorie zur Naturbeschreibung und sucht nach Gesetzm&auml;&szlig;igkeiten, nach denen dynamische Umwandlungsprozesse (Wandlungen) im Bereich des Lebendigen ablaufen. Die f&uuml;nf Elemente Holz, Feuer, Metall, Wasser und Erde sind aus der Natur abgeleitet und stehen f&uuml;r abstrakte Eigenschaften.\" class=\"encyclopedia\">Wandlungsphasen<\/a> der Traditionellen Chinesischen Medizin: Wasser<\/em>. 5 Wasser. M&uuml;nchen: M&uuml;ller &amp; Steinicke.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Die Wurzeln der heute praktizierten chinesischen Medizin sind &#8211; von Teilaspekten wie der D\u00e4monen- oder der Ahnenmedizin abgesehen &#8211; ungef\u00e4hr in der Zeit vor 500 bis 200 Jahre nach der Zeitenwende gewachsen. Nach der Zhou-Dynastie brach die gesellschaftliche und politische Struktur Chinas zusammen. In der darauf folgenden Phase der &#8222;streitenden Reiche&#8220; waren die Gedanken der&hellip; <a class=\"continue\" href=\"https:\/\/www.no2do.com\/synopse\/archives\/313\">Weiterlesen:<span> Daoismus und Konfuzianismus in der TCM<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":6,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_coblocks_attr":"","_coblocks_dimensions":"","_coblocks_responsive_height":"","_coblocks_accordion_ie_support":"","footnotes":""},"categories":[64,46],"tags":[],"class_list":["post-313","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-material","category-zitate"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.no2do.com\/synopse\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/313","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.no2do.com\/synopse\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.no2do.com\/synopse\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.no2do.com\/synopse\/wp-json\/wp\/v2\/users\/6"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.no2do.com\/synopse\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=313"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/www.no2do.com\/synopse\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/313\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":11131,"href":"https:\/\/www.no2do.com\/synopse\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/313\/revisions\/11131"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.no2do.com\/synopse\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=313"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.no2do.com\/synopse\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=313"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.no2do.com\/synopse\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=313"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}