{"id":57,"date":"2019-07-11T14:00:00","date_gmt":"2019-07-11T12:00:00","guid":{"rendered":"http:\/\/www.no2do.com\/synopse\/?p=57"},"modified":"2025-07-07T17:34:00","modified_gmt":"2025-07-07T15:34:00","slug":"49-die-umwalzung","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.no2do.com\/synopse\/archives\/57","title":{"rendered":"49 – die umw\u00e4lzung"},"content":{"rendered":"\n

Fallstudie<\/h2>\n\n\n
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\"\"<\/a><\/figure>\n<\/div>\n\n\n

Kürzlich nahm ich an einer Familienaufstellung teil, bei der es um Partnerschaft ging. Später befragte ich das I Ging<\/a> um ein Zeichen für die Gesamtsituation zu erhalten, d.h. von der Anfangskonstellation bis zur aufgelösten Endkonstellation.. Als Antwort bekam ich Zeichen 49 – die Umwälzung<\/em> (die Mauserung).<\/p>\n\n\n\n\n\n\n\n

Am Anfang des Zeichens 49 – die Umwälzung<\/em> steht Li, das Feuer<\/a><\/em> (unteres Trigramm<\/a>). Li<\/em> steht für Klarheit, also für die Fähigkeit, das Wichtiges von Unwichtigem zu unterscheiden, Sachverhalte zu differenzieren und sich auf das Wesentliche zu konzentrieren. Erstaunlicherweise ändert sich der Fokus der Familienstellung recht bald im Prozess: Ging es anfangs um die Erfolgsaussichten einer neuen Partnerschaft, so kristallisieren sich bald mehrere, nicht abgeschlossene Trauerfälle in der Familie als Fokus heraus.<\/p>\n\n\n\n

Im Zeichen 49 – die Umwälzung<\/em> entwickelt sich Li<\/em> zu Sun, der Wind \/ Baum<\/a><\/em> (erstes Kernzeichen<\/a>), einem Zeichen, das für Wachstum steht. Und tatsächlich: Als der Aufsteller explizit Abschied von den Verstorbenen nimmt, bringt dies für viele der eingebundenen Personen spürbare Erleichterung auf vielerlei Ebenen. Die gesamte Aufstellung beginnt sich zu lösen. Und indem sich der Aufsteller von den in seiner Familie herrschenden Mechanismen (nicht gelebte Trauer; Ersatzpartnerschaft) befreit, kommt er auch seiner persönlichen Ganzwerdung einen Schritt näher.<\/p>\n\n\n\n

Aus Sun<\/em> entsteht in der Folge Qian, der Himmel<\/a> (zweites Kernzeichen)<\/em>: Das Ergebnis des Wachstumsprozesses, die Emanzipation von familiären Mustern, hin zu einer größeren persönlichen Vollständigkeit, einem Selbst, das idealerweise ein hohes Maß an Klarheit und Kohärenz<\/a> aufweist.<\/p>\n\n\n\n

Im abschließenden oberen Trigramm Dui, der See<\/a><\/em> antwortet das Zeichen 49 – die Umwälzung<\/em> schließlich auf die ursprüngliche Frage des Aufstellers: Wie stehen die Chancen für eine neue Partnerschaft? Dui<\/em> steht für die Öffnung nach außen, für das Wechselspiel von Aufnehmen (das Außen\/die Umwelt dringt in unser Inneres) und Abgeben (wir drücken unser Inneres nach Außen hin aus). Dui<\/em> lädt dazu ein, die Grenze des Selbst zu öffnen, das Außen, das Du hereinzulassen. Und das wiederum ist die unabdingbare Grundlage für jede funktionierende (neue) Partnerschaft.<\/p>\n\n\n\n

Als ich das Zeichen 49 – die Umwälzung<\/em> vor dem Hintergrund der oben angesprochenen Familienaufstellung analysiere, bin ich zunächst erstaunt, dass das Trauer und Loslassen in diesem Zeichen nicht explizit thematisiert werden (am ehesten erschiene mir hierfür Gen, der Berg<\/a><\/em>, geeignet zu sein). Später stelle ich jedoch fest, dass die Unfähigkeit zu trauern ursprünglich gar nicht das Problem des Aufstellers ist, sondern viel mehr andere Familienmitglieder aus früheren Generationen betrifft. Der Aufsteller hat hier lediglich Mechanismen übernommen, während seine eigenes Thema tatsächlich am treffendsten mit Sun<\/em> und Qian<\/em> (also persönlichem Wachstum\/Emanzipation und Ganzwerdung der Persönlichkeit) charakterisiert ist.<\/p>\n\n\n\n

Weitere Fragestellungen zu Hexagramm 49<\/h2>\n\n\n\n